文/Sidney鶴
對人類來說，感官是我們認知真實感受的最初方法。嬰兒摸到燙的會痛，吹到冷風會發抖，這些都是親身經歷的感官真實，這部份的經驗完全沒有經過思考，也沒有應用到我們的認知。但是隨著我們更加社會化，進入教育、認知的訓練後，我們除了感官的接受外，也會在思考經驗下有了「感觀」的建立。譬如說我們被教育認知榴槤是臭的，但是可能有的人一輩子並未親身聞到榴槤的味道。
這部份的感觀在人類社會中更顯重要，許多感觀的邏輯建立在社會的共識，也因此這些感觀會變成人類溝通的橋樑。但是我們反而要因此去思考這些感觀是否就為真實？我們最常聽到的說法是「眼見為憑（Seeing is believing）」，但是感官的「眼見」如果加入思考後產生的「感觀」則就不一定為真實了。舉例來說，通常如果我們看見一個人拿著沾血的刀子走出兇殺案現場，在我們思考的經驗法則下，這人可能就會成為我們認知的兇手。我們親眼看見他拿兇刀（更何況還無法證明就是兇刀），雖然並未親眼見到他殺人，但是我們的感觀卻引導我們認定他是兇手—多數的社會認知也是如此。
這樣的險境，隨著電影、電視時代來臨後更加擴大，人類感官的來源更加無遠弗屆。我們看見更多我們過去在舊時代可能無法「親身看見」的事物—雖然現在的親眼看見是來自於媒體的映像—而這也因此讓人們陷入媒體建構的社會。媒體建構的社會簡單來說，亦即我們所認知的社會並非全是我們感官的親身接觸，而是透過媒體的建構形成我們的感觀。譬如說造勢晚會現場究竟是人山人海還是小貓兩三隻，透過影像的編輯安排，可以有迥然不同的結果，而電視前的我們只能相信眼睛看到的畫面。好萊塢電影「桃色風雲搖擺狗」即針對媒體建構做出非常傳神且犀利的呈現。
隨著媒體從電影、電視跨入到網路，人們無時不刻的活在媒體建構的社會，究竟其為真實與否，也一直是我們所深究的問題。影像可以是真相，也可以是假象，台灣媒體開放後，百家爭鳴的情形也堪稱另類台灣之光，然而隨著媒體自由化後隨之而來的卻新聞自由日益受威脅現象的憂慮，擺在眼前如眾學者擔憂的旺旺中嘉併購案，即是令人擔憂言論集中化的媒體巨獸將創造出單一立場的媒體建構的社會。
因此，在這時代，我們其實期許更多獨立的、自主的媒體資訊可以突破這日趨險峻的環境。而就在大家毫無預期的情形下，台灣紀錄片導演李惠仁先生所拍攝的「不能戳的祕密」狠狠的把過去政府透過媒體建構的真相和假象一起給戳開了。李惠仁導演花了六年的時間，記錄了台灣爆發禽流感的現狀原因，甚至更揭露了農委會隱匿國內高病原禽流感疫情，並找專家學者背書放寬認定標準的過程。這一個小時的紀錄片，透過李惠仁導演的觀點，記錄了堪稱是一幕最黑暗的官場現形記。
過去這樣類似的評論或者文章報導也並非沒有，但是何以從來沒像這一次李惠仁導演的「不能戳的秘密」造成的轟動？這當然牽涉到我們對於感官的感受，用文字敘述病死雞的數量，一定沒有比病死雞屍體直接呈現在眼前來得震撼。我們要感謝李惠仁導演花了六年的時間深入記錄台灣禽流感疫情，過程中不但除了台灣當下養雞場的情形外，更記錄了相關學者官員的反應畫面與說法，這樣獨立調查拍攝記錄的精神，好比揭露塑化劑風暴的良心技正，更值得我們去細看這一部「不能戳的祕密」。
真的有秘密不能戳嘛？身為獨立思考的閱聽人一定具備反叛性格想要挖掘出真相，但是「真相」在不同的立場會有不同的解讀，因為兩邊都可能在建構各自相信的真實。我們要感謝李惠仁導演揭露的這部份「現象」，因為他提供了我們不同於政府官方的說法和立場，讓台灣社會有機會去揭露這一個堪稱本世代最恐怖的秘密。請讓我們保持永遠的懷疑去看待我們所接觸的媒介資訊，唯有對媒體建構的社會保有獨立自主的思考距離，我們才能成為一個獨立自主的個體。君不見威權時代的新聞單一版本的神乎奇技，我們又豈能在這民主的時代讓政府與官方透過媒體綁架我們的思考自由。
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